Колодязі шанувалися багатьма народами, в тому числі і слов'янами-язичниками, про що йдеться в літописах і церковних повчаннях: "жертвы богомерзия богом своим приношаху и озерам, и кладязем, и рощениям" [16, с. 234], "к кладезем приходяще молять и в воду мечють велеару жертву приносяще" [7, с. 59]. У ряді колодязів, розкопаних на польських городищах XII-XIII ст. Свенцк, Ленчиця, Сипнево, на глибині 6-7 м були знайдені рештки жертвоприношень - кістки тварин (корови, вівці, курей, зайця), в тому числі череп коня [31, s. 263; 33, s. 410; 34, s.114]. У колодязі городища Ленчиця знайдені ще дві дерев'яні фігурки у вигляді фалоса з людськими головками [32, s. 289].
З колодязями пов'язувалися різні вірування. За Словом Григорія Богослова на Русі в XIII ст. у колодязів відбувалися моління про дощ: "Ов требу створи на студеньци, дождя искы от него" [1, с. 151]. В Поліссі досі тривають обряди викликання дощу біля колодязя: його обходять з іконою і хрестом, хрестять воду і кидають у вигляді жертви різні горщики і зерна, хліб, мак [23, с. 95-104].
Колодязі асоціювалися не тільки з життєдайної силою води, але і в цілому з ідеєю родючості та відродження. Кістки тварин складали основну частину серед залишків жертвоприношень на святилищах всіх народів світу. Збереження кісток тварин, за повір'ями, було запорукою їх відродження, а кістки тварин з'їдені на громадському бенкеті володіли магічною силою [9, с. 133]. У давньоіндоевропейській традиції особливе значення надавалося відсіченій голові коня, присвяченій богу вогню Агні [11, с. 79]. У слов'ян голова коня використовувалася як будівельна жертва для збереження благополуччя в домі, вона спалювалась під час свята Купала, її вішали на паркані для захисту від будь-яких напастей. Кінь розглядався і як посередник між світами і провідник на той світ [17, с. 172-176]. Корова була пов'язана з аграрними культами, а хмари вважалися небесними коровами, що дають дощ [2, с. 653]. Щоб викликати дощ, треба було закопати кістки корови в землю і полити їх водою [17, с.23]. У казках кобилячій голові і кісткам корови приписувалася магічна сила [14, с. 197-207].
Одним з важливих значень колодязів був їх зв'язок з підземним світом. Вхід туди проходив через колодязь, а також через печеру або по річці [27, с. 121]. У підземному царстві цвітуть луги і гаї, світить сонце, течуть річки, там можна побачити померлих родичів [3, с. 201; 12, с. 77]. У індоєвропейських народів поширений міф про героя, який спустився в колодязь і потрапив в потойбічний світ, де він здобуває багатство і живу воду, а потім повертається на землю, долаючи смерть (Міфи народів світу. 1982, т. 2, с. 531). Настільки ж широко - від Ісландії до Китаю - відомі казки про падчерки, яка впустила веретено в колодязь, змушена була туди спуститися і в результаті потрапила на зелену галявину у володінні хтоничного божества - володарки підземного світу (фрау Холі, пані Метелиця, Морозко, "Хлібна Марія "), що захищає під снігом хліб від морозу [14, с. 203-209].
Колодязь пов'язаний зі смертю, але і з поверненням з підземного світу, з відродженням. Пасербицю іноді ототожнюють із весною або з новим роком, коли природа прокидається [2, с. 478]. Так само як, за повір'ям, ластівки взимку ховаються в колодязі, тобто відлітають в рай, і повертаються навесні [3, с. 425]. У Греції міф про вмираючого і воскресаючого бога теж був пов'язаний з колодязем. За Гомером, Деметра оплакувала Персефону біля криниці, де та була викрадена. Колодязь одночасно позначав поріг підземного світу, будинок мертвих і підземну житницю [24, с. 228].
У слов'янській міфології з сезонними ритуалами вмирання і відродження природи була пов'язана Марена, яка була одним з продовжень образа Макоші, єдиного жіночого божества в слов'янському пантеоні. За даними північноруської етнографії, Мокош займалася ткацтвом, а її наступниці Парасковії П'ятниці приносили жертву, кидаючи в колодязь пряжу і кужіль. Саме ім'я Мокоші В.В. Іванов і В. Н. Топоров зіставляють з коренем мокрий (Міфологічний словник. 1991, с. 374). Мокош пов'язана з ткацтвом і колодязями, тобто з підземним світом, і може бути порівняна з грецькими мойрами, які тчуть нитки долі, і хетськими богинями підземного світу - пряхами, атрибутами яких було веретено [8, с. 582]. У зв'язку з цим цікаві казки про те як впали в колодязь веретено і пряслице; частини веретена, знайдені в деяких колодязях [36, s.145], зайвий раз підтверджують зв'язок колодязів з потойбічним світом. У той же час Мокоша ототожнюється з Матір'ю - сирої Землею, вона гарантувала врожайність полів [19, с. 599; 20, с. 439], відродження природи.
Такі ж жертви землі і богам потойбічного світу приносили в глибоких жертовних ямах, що сполучали пекло і земний світ. При закладці міста римляни "вирили круглу яму і складали в неї все, що люди визнали корисним для себе відповідно до закону, і все, що зробила необхідним для них природа" [15, т. I, XI]. Цю яму розглядали як центр землі і вхід в підземне царство. Три рази в рік яму відкривали і вважали, що при цьому душі померлих відвідували своїх нащадків [4, с. 254]. У грецьких містах Північного Причорномор'я також відомі жертовні колодязі. Так, в Ольвії колодязі глибиною 3-5 м поступово протягом VI-IV ст. до н.е. заповнювалися уламками судин і амфор, кістками тварин, вугіллям [13, с. 132-169]. Жертовні ями і колодязі розташовувалися біля храму в Німфєї [26, с. 10-27]. Уламки розбитого посуду всюди складають частину жертовних приношень, їм надавалося магічне значення, а ритуальне биття посуду проводилося при різних подіях [25, с. 82-91).
Священні колодязі широко використовувалися кельтами для жертвоприношень підземним богам. На землях Німеччини, Австрії, Чехії, Франції відомі численні чотирикутні святилища кельтів, що датуються в основному II-I ст. до н.е. Майданчики святилищ оточені валами і ровами, і на них відкриті залишки невеликих дерев'яних храмів і жертовних колодязів. Колодязь в Фелбах-Шмід близько Реймса в Німеччині мав глибину 20,5 м, його стіни були укріплені дерев'яним зрубом (1,2x1,55 м). Шахта колодязя сягала грунтових вод, і через вологість добре збереглися дерев'яні предмети - відро, яким спочатку діставали воду, кинуті в колодязь ретельно фігури вирізаних з дерева двох козлів і оленя, зроблені з дерева ноги і руки людини, що замінювали людські жертви. Протягом довгого часу - з кінця II ст. н.е. - колодязь поступово заповнювався жертвопринесеннями, що лежать шарами і перемежованими прошарками чистого піску і глини. Жертви складалися з кісток тварин, черепків, посуду, вугілля, серед них знайдені фібули, сокиру, дерев'яний меч, який мав явно символічне значення [28, s. 111-112,332- 336].
На кельтському святилищі Хольцхаузен викопали три колодязя, один з них досягав глибини 35 м. У заповненні колодязів перемежовувалися шари вугілля, кісток тварин і черепів людини з потужними прошарками чистої глини. В одному з колодязів налічувалося до 20 різних верств. При аналізі було встановлено наявність в окремих прошарках органічних домішок: це, як вважають дослідники, сліди крові і м'яса жертв [35, s. 105-108]. У різних місцях в колодязях знаходили статуетки людей, цілі амфори і часто черепи жінок і дітей.
Розташування колодязів на святилищах, а іноді в храмах на опідумах [29, S. 18] і характер їх заповнення свідчать про культове призначення колодязів. Вони суттєво відрізняються від звичайних побутових колодязів, як правило, викопаних в низьких місцях і мають невелику глибину. На святилищах колодязі не були джерелом води, так як на святилищах ніхто не жив і, крім того, через них або по ровах часто текли струмки.
Жертовні колодязі відомі в Польщі на лужицьких городищах раннього залізного віку у Лосєва, Гзіна, Лебуса. Ці колодязі також використовувалися багаторазово, в їх заповненнях залишки жертвоприношень у вигляді розрізнених кісток, головним чином черепів і довгих кісток кінцівок людей і тварин, чергувалися з прошарками каменів і глини.
На дні одного з колодязів лежав скелет зв'язаної людини, в іншому колодязі знаходився кістяк оленя [30, s. 132-140]. Особливість лужицьких городищ - скупчення на них великої кількості колодязів і жертовних ям. В Лосєва налічується до 60 колодязів, в Гзіне - 24 і близько 50 жертовних ям. Ніяких більше споруд ні культового, ні житлового характеру на городищах не відкрито. Мабуть, на городищах здійснювало жертвопринесення населення великої округи і в міру поступового заповнення старих колодязів під час свят або в екстраординарних випадках виривали нові жертовні колодязі. Характерно і те, що частина майданчиків городищ залишалася вільною від колодязів і ям і на ній могли збиратися під час обрядів молитовні прохачі.
Залишки людських жертв виявлені в багатьох колодязях. Такі жертвопринесення практикувалися усіма народами світу і навіть в Європі тривали до середньовіччя. Вони вважалися найбільш дієвими, які надають найсильніший вплив на богів, допомагаючи цим благоденству живущих. Розчленування жертв і надання особливого магічного значення черепам були також широко притаманні ритуалам різних народів і часто були пов'язані з міфами про помираючих богів рослинності і родючості Осіріса, Діоніса, Адоніса. Розчленування жертв так само, як розбивання посудин, мало сприяти родючості, відродження і пов'язувалася ще з іншими магічними діями [18, с. 70-72].
Культові колодязі в останні роки були відкриті на слов'янських святилищах, що були релігійними центрами великої округи і виникли напередодні офіційного прийняття християнства на Русі, а в глухих околицях і після цієї події. Такі колодязі відомі на святилищах в Карпатах і в західних областях України - там, де їх цілеспрямовано шукали. На жаль, жоден з колодязів не розкопаний повністю, але розташування і матеріали часткових розкопок підтверджують культове значення колодців. На правому березі Дністра недалеко від села Зелена Липа знаходиться невеликий останець з з крутими схилами, оточений струмками і прикритий більш високими пагорбами. На його вершині в XI-XII ст. стояв невеликий дерев'яний храм навколо якого в спеціальних ямах періодично розпалювалися вогні. На краю останця у вапняковій скелі був вибитий колодязь, квадратний в плані (2.L 2,1 м), що мав стрімкі, ретельно вирівняні кам'яні стіни і глибину 14,5 м [22, с. 165-167]. Колодязь не доходив до водоносного шару, та й потреби в питній воді тут не могло бути, тому що на останці ніхто не жив. Зовнішня стіна колодязя тріснула і частково обвалилася, тому в його заповненні можливі залишки жертвоприношень які були згодом вимиті дощовими водами. Спорудження цього колодязя вимагало величезних зусиль і було, ймовірно, пов'язано з важливими обрядовими діями. Подібні колодязі, вибиті в скелях, відомі в Карпатах на святилищі Урич, де пізніше була побудована середньовічна фортеця, і на святилище Бубнище, де колодязь знаходився високо на скелі і до нього вели кам'яні сходи.
Священні колодязі були на всіх трьох городищах-святилищах, що входили в культовий центр на р. Збруч і розташованих на окремих високій горбистій місцевості Медобори. На городищі-святилищі Богит, що займає найвищу гору в Медоборах, знаходилося два колодязя. Святилище мало складну структуру: крім сакральної частини, капища головного ідола, виділяються інші ділянки з різними функціями. На другій частині святилища, де розташовувалися житла жерців і громадський довгий будинок, призначений для зборів, бенкетів і культових дій, був вибитий в скелі колодязь (його сучасна глибина 6,5 м), який не міг доходити до води і, ймовірно, служив для жертвоприношень. На третій частині святилища, яка, мабуть, була місцем масових зборищ під час свят, стояв великий будинок і поруч з ним був виритий колодязь. Його квадратна шахта (3,2x3,2 м) має зараз глибину всього 3,8 м, але в XIX в. колодязь був розкопаний до 11 м, хоча результати цих розкопок не відомі [18, с. 36]. Обидва колодязя на Боготі були розташовані високо на горі, примикали до громадських культових будівль і були призначені для культових цілей, що підтверджується дослідженнями колодязів на інших городищах-святилищах Збруцького центру.
На святилище Звенигород колодязь був викопаний так само не на сакральній частині городища, де на капищах стояли ідоли, а на окремій ділянці, що займав горизонтальну терасу на крутому схилі пагорба. На терасі знаходилися жертовна яма, будівля з залишками жертвоприношень, в тому числі і кісток людини, два довгих громадських будинки та між ними жертовний колодязь. Від колодязя збереглося на поверхні конусоподібне поглиблення, на дні якого були розчищені контури шахти колодязя, який іде у глибину. Шахта мала квадратну в плані форму (2,4x2,4 м) і була забита камінням і глиною. У колодязі лежав скорчений кістяк чоловіка 30-35 років, череп якого був пробитий гострим знаряддям. Ймовірно, вбитий чоловік був однією з жертв, кинутих в напівзасипаний колодязь, а поруч з ним лежали оковка дерев'яної лопати, сокира і уламки посуду XII в. [18, с. 48-49]. Ці предмети, можливо, використовувалися при жертвопринесення, як, наприклад, в Індії, де разом з людською жертвою, принесеній богині смерті, клали заступи, якими рили могилу [21, с. 492].
На третьому святилищі, яке входило в Збруцький культовий центр, на невеликому овальному городищі Говда, колодязь був виритий на краю городища, там, де переривався круговийвал. Навколишні святилища вали та рови завжди мали символічне значення як захист від злих сил і як межа священного і мирського. Це місце вала Говди, зайняте колодязем - проходом в підземний світ, повинна була мати символічний сенс. Колодязь в Говді був округлим в плані (діаметр його 3,4 м) і його вдалося розкопати на глибину 3,6 м. Стінки колодязя були викладені камінням і укріплені колодами. Перед колодязем на майданчику багаторазово розпалювався вогонь і шари вугілля і золи перемежовувалися зі стерильними прошарками глини. Тут так само, як в колодязі, знайдені уламки посуду, що відносяться до часу з XI до першої половини XIII ст., Кістки тварин, кілька наконечників стріл і ножів (служили оберегами, як гострі предмети), кресало, пов'язане з культом вогню , і пряслице - приналежність веретена володарці підземного світу [18, с. 99].
У слов'ян, як і в інших народів, колодязі були культовими об'єктами і шанувалися насамперед як один з входів в інший світ, через колодязі здійснювався зв'язок з хтоничними богами і душами предків. Незалежно від того, чи був колодязь джерелом вологи, а вода вважалася кордоном між світами [6, с. 102], або це був "сухий" колодязь, розташований на святилище, в них кидали різноманітні жертви для задобрювання підземних мешканців, від яких залежало благополуччя, своєчасні дощі, хороший урожай, плідність тварин і взагалі продовження життя на землі. Віра в таємничу і добру силу колодязів зберігалася до останнього часу, їх захищали від злих сил, замикали на замок, над ними ворожили [5, с. 26-27]. Над колодязями ставлять навіси, зводять каплиці, поміщають зображення сонця, птахів, звірів [10, с. 274). Найміцнішим вважався союз, укладений над колодязем [3, с. 196), ніби підтриманий і скріплений потойбічними силами.
І.П. Русанова
Література
1. Аничков Е.В. Язычество и древняя Русь. СПб., 1914.
2. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. М.,1865. Т. 1.
3. Афанасьев А.Н. Древо жизни. Избранные статьи. М., 1983.
4. Буассье Г. Римская религия от времен Августа до Антонинов. М., 1914.
5. Виноградова Л.Н. Девичьи гадания о замужестве в цикле славянской календарной обрядности // Славянский и балканский фольклор. М., 1981.
6. Виноградова Л.Н. Фольклор как источник для реконструкции древней славянской духовной культуры // Славянский и балканский фольклор. М., 1989.
7. Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. М., 1913. Т. 2.
8. Гамкрелидзе Т.В., Иванов В.В. Индоевропейские языки и индоевропейцы. Тбилиси, 1989. Т.2.
9. Зеленин Д.К. Древнерусская братчина как обрядовый праздник сбора урожая // Сборник статей в честь академика А.И. Соболевского. Л., 1928.
10. Ю. Золотое Ю.М. Остатки древнего святилища на реке Кимирше // Балто-славянские исследования. М., 1981.
11. Иванов В.В. Ритуальное сожжение конского черепа и колеса в Полесье и его индоевропейские параллели // Славянский и балканский фольклор. М., 1989.
12. Котляревский А.А. О погребальных обычаях языческих славян. М., 1869.
13. Леей Е.И. Материалы ольвийского теменоса // Ольвия. М.; Л., 1964.
14. Мелетинский Е.М. Герой волшебной сказки. М., 1958
15. Плутарх. Сравнительное жизнеописание: В 3 т. М., 1961. Т.1.
16. ПСРЛ. М., 1962. Т. II
17. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986.
18. Русанова И.П., Тимощук Б.А. Языческие святилища древних славян. М., 1993.
19. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.
20. Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. М., 1987.
21. Тейлор Э.Б. Первобытная культура. М., 1989.
22. Тимощук Б.А., Русанова И.П. Славянские святилища на Среднем Днестре и в бассейне Прута // СА. 1983. №4.
23. Толстые Н.И., С.М. Заметки по славянскому язычеству. Вызывание дождя в Полесье // Славянский и балканский фольклор. М., 1978.
24. ТомсонД. Исследования но истории древнегреческого общества. М., 1958.
25. Топорков АЛ. Домашняя утварь в поверьях и обрядах Полесья // Этнокультурные традиции русского сельского населения XIX - начала XX века. М., 1990. Вып. 2.
26. Худяк М.М. Из истории Нимфея VI-III веков до н.э. Л., 1962.
Коментарі ()
Ви маєте авторизуватись, щоб залишити коментар.